Заповеди боевой морали Шаолиньского монастыря. | Здоровье и боевые искусства

Практически все крупнейшие школы имели свои кодексы удэ. Часть из них базировалась на буддийских монастырских уложениях, некоторые повторяли конфуцианские правила поведения «благородного мужа». Лишь немногие из таких кодексов записывались, да и происходило это не раньше ХVШ в., до этого же они передавались исключительно устно.

Фотография шаолиньский монах возле стены

Один из самых разработанных кодекcов удэ появляется в Шаолиньском монастыре, прославившемся своими монахами – знатоками ушу. Во многом это обуславливается тем, что первые боевые уложения в известной степени повторяли обычный монастырский устав и стремились примерить занятия ушу с базовым буддийским постулатом ахимсы – непричинения вреда живому (кит. «бу ша шэн»). Первые из таких уложений носили явно запретительный характер и, как утверждает монастырская традиция, появляется в XIII вв., хотя списки этого текста в архиве Шаолиньсы относятся к началу XVIII в. Вероятно, самым первым кодексом шаолиньского удэ стали десять коротких правил, сформулированных фактическим создателем канонического шаолиньского ушу Цзюэюанем в 30-х гг XIII в. Они получили название «десять запретов» (»Ши цзинь»), по аналогии с десятью базовыми запретами, которых должен был придерживаться всякий буддист. Эти правила включали в себя десять запрещенных или «неправедых» поступков, которую никогда не должен был совершать монах-боец: отрекаться от учителя (не соглашаться с учителем), иметь неправедные (еретические) мысли, обманывать, неоправданно демонстрировать свое искусство, воровать, совершать безрассудные поступки, совершать злые (преступные) деяния, нарушать указы и законы, обижать слабых, пить вино и предаваться разврату.

Правила Цзюэюаня можно считать уникальными, поскольку это одно из немногих подлинных старых уложений удэ, дошедших до нас в неизменном виде. Его до сих пор почитают во многих школах шаолиньцюань в провинции Хэнань, где и расположен монастырь. По сути «Десять запретов» повторяют обычные правила поведения монахов и непосредственно с занятиями ушу связаны весьма косвенным образом. Тем не менее в течение шести столетий они формировали собой канон поведения не только монахов-бойцов монастыря, но и нескольких тысяч светских последователей шаолиньцюань по всему Китаю.

Со временем «Десять запретов» получили свое осмысление непосредственно в терминах боевых искусств, хотя в течение долгого периода чисто «боевая» трактовка этих уложений существовала лишь в устном виде. Наконец в 1915 году они были записаны и опубликованы в книге известного мастера ушу и адепта Шаолиньской традиции Цзунь Воцзи «Тайные речения Шаолиньского ушу».

«Шаолиньские заповеди»

  1. Основная цель того, кто изучат нашу технику, заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Он обязан заниматься с расцвета до заката и не должен прекращать занятия, когда ему вздумается.
  2. Совершенствующийся в боевом ремесле делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывая в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает это, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.
  3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему и нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение.
  4. В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.
  5. Если во время странствия встретишь мирянина, главное при этом необходимо, терпеливо удостаивая низшего, спасти его и нельзя необдуманно демонстрировать свою технику.
  6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. Если он вдруг встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить левую ладонь на уровень бровей. Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали взаимопомощь, выражая дружеские чувства к товарищу по Учению.
  7. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Следует благовейно придерживаться этого запрета, никогда не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.
  8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, к тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.
  9. Не следует необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты точно уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и не бесчеловечен, то можно начинать передавать ему патру и рясу (т.е. учение — А.М.). Но если он впадет в грех увлечения вином и развратными желаниями, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же уверовать в это на всю жизнь. Это первый и наиважнейший принцип нашей школы, и ни в коем случае им нельзя пренебрегать.
  10. Остерегайся духа соперничества, избегай также привычки алчного самовосхваления. Этим ты убиваешь сам себя, к тому же отравляешь и других людей, даже не известно скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующих боевые искусства, является либо хвастовство своей техникой, либо жажда обогащения, поэтому все это — лишь брызги, выходящие за ключевые принципы ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принесшему позор в этот мир через короткое время воздастся смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! Все последователи должны накрепко запомнить это» .
Фотография монаха во дворике шаолинского монастыря

Фотография монаха во дворике шаолинского монастыря

Задумаемся над примечательным фактом — в сущности, монахи-бойцы должны были столкнуться с неразрешимой проблемой. С одной стороны, они посвящали долгие часы, совершенствуясь далеко не в самой безобидной и безвредной для людей боевой технике. Но с другой стороны, один из постулатов буддизма провозглашал принцип «ахимсы» (кит. «бу шашэн») — «не причинения вреда живому», ставший наипервейшим из пяти базовых буддийских запретов. Не случайно жесткие правила винаи — монашеского поведения, разработанные досконально еще в индийских школах, даже запрещали обрабатывать землю, ибо это могло причинить вред всякой мелкой живности.

На местной почве исконный китайский практицизм взял вверх. Никто не отрицал важности принципа ахимсы. О нем просто никто в данном контексте боевых искусств не вспоминал. И тем не менее этот принцип — ограничение вреда (разумеется, до разумных пределов, определяемых чисто интуитивно) подспудно присутствовал в правилах монахов-бойцов. За требованиями «безустанно заниматься ушу» шли мягкие оговорки «использовать искусство лишь ради самозащиты», «главное — поддерживать справедливость», «ради помощи попавшим в беду». Принцип «не причинения вреда живому» приобрел некую высшую добродетельную разумность: если нападают — надо защищаться, иначе всякое свершение добрых дел на этом может закончиться.

В середине 20-30 гг. нашего века каноническим становятся «боевые уложения» (у се), созданные настоятелем монастыря, представителем 30-го поколения шаолиньских бойцов Чжэньсюем (1893-1955): «Боевая мораль воспитывает прекрасных наставников, а из трудностей вырастают великие мастера. Обучаясь боевому искусству, сначала получают удары и с улыбкой на лице встречают обман со стороны других. В спокойствии надо переносить удары противника и никогда нельзя начинать поединок первым. Избегай дурных поступков и тогда с радостью воспримешь душу первоучителей» .

Портрет шаолиньского монаха

спокойствие и ясность ума верный спутник медитации!

Понятие удэ может толковаться весьма расширительно в шаолиньской традиции. Например, сегодня под него подпадают такие аспекты как особенности ношения традиционной одежды монахов, ее покрой, цвет, характерное складывание рясы, тонкости питания, соблюдение распорядка дня и режима тренировок. Существуют и устные дисциплинарные предписания и обеты, также относящиеся к категории удэ, которые посвященный монах не должен открывать мирянам.

Одним из самых известных бойцов за всю историю Шаолиня стал Мяосин (мирское имя — Се Мэнвэнь), прозванный «Золотой архат», который исполнял обязанности старшего наставника по ушу, а позже и настоятеля в 20-х гг. нашего века. Он был «благочестив, соблюдал все буддийские правила, был искусен в ушу и литературе». Тем не менее этот добродетельный человек, выступая вместе с отрядом монахов на стороне одного из местных лидеров-милитаристов, с успехом использовал в бою даже огнестрельное оружие, разя противников с коня. Именно Мяосину принадлежит одна из последних крупных редакций шаолиньского удэ, которые были обобщены под названием «Пять запретов и семь вредоносных факторов».

Пять запретов:

  1. Сторонись нерадивости и лени;
  2. Сторонись гордыни и похвальбы;
  3. Сторонись вспыльчивости и суетливости;
  4. Избегай перескакивать через установленные ступени;
  5. Избегай чрезмерного увлечения вином и женщинами».

Семь вредоносных факторов:

  1. Сексуальные связи вредят семени;
  2. Вспышки гнева вредят ци;
  3. Мучительные раздумья угнетают дух;
  4. Зависть вредит сердцу;
  5. Излишества в напитках и питании вредят крови;
  6. Ленивый образ жизни вредит мышцам;
  7. Суетливость вредит костям .

Не сложно заметить, что правила Мяосина, также как и ряд старых шаолинских кодексов, по сути повторяли обычные буддийские предписания. По сути это означает, что шаолиньская практика боевых искусств воспринималась как абсолютно естественная часть монашеской жизни.