Интервью с Ма Чуансюем. Часть 2. | Здоровье и боевые искусства

Продолжение интервью Ярека Шиманского с Мастеров боевых искусств, хранителем традиций Багуачжан в четвертом поколении.

Начало статьи находится здесь.

Первая часть интервью находится здесь.

Часть 2.

Ярек Шимански: Некоторые люди говорят, что Багуачжан не такой мягкий, как Тайцзицюань, его мягкость другая. Что вы думаете об этом? Нужно ли быть полностью расслабленным при хождении по кругу?

Ма Чуансю: Нужно быть расслабленным, но в то же время искать «согласованную силу всего тела». Нужно сохранять «согласованную силу всего тела», но в то же время расслабляться. Очень трудно найти баланс между этими двумя состояниями. Следует также избегать чрезмерного напряжения при поиске «согласованной силы всего тела». Мягкость очень важна в бою: когда противник наносит сильный удар, вы можете использовать только мягкость, чтобы преодолеть его жесткость. Мы называем это «использовать мягкость для преодоления жесткости» или «преодолеть тысячу фунтов умным методом». Вам нужна мягкость, чтобы использовать эти методы.

Ярек Шимански: Что вы подразумеваете под мягкостью?

Ма Чуансю: Тело должно постоянно выражать «согласованную силу всего тела», быть расслабленным, двигаться по спирали.

Ярек Шимански: Что вы подразумеваете под «двигаться по спирали»?

Ма Чуансю: Должны быть оси по всему телу. Должны быть оси в плечах, запястьях, локтях, бедрах, коленях. Когда вы касаетесь этой части тела, здесь есть ось; когда вы касаетесь другой части, там тоже есть ось. Тело не должно быть рассинхронизированным, если так можно выразиться.

Куда бы вы ни прикоснулись, там есть ось, и она движется по спирали. Сила должна быть спиральной, и только тогда она сможет преодолеть силу противника.

Ярек Шимански: Можете ли Вы использовать эту «спиральную силу» в бою?

Ма Чуансю: Если противник касается какой-либо части вашего тела, эта часть должна выражать «спиральную силу». Го Гумин был известен своей техникой «поднимающая ладонь», также известной как техника «рука-гром». Она основывалась на «спиральной силе», которая использовалась, чтобы как бы «выкорчевать» (вырвать с корнем) противника при соприкосновении, а затем ударить его, в результате – противник отлетал прочь. Любая техника должна иметь этот компонент спирали внутри.

Ярек Шимански: Когда вы идете по кругу, вы также должны выражать эту «спиральную силу»?

Ма Чуансю: Конечно. Вы должны идти, словно тяжелый транспортер, который движется плавно, независимо от того, насколько плоха дорога, не попадают ли его колеса в яму или встречаются с камнем. Не следует чрезмерно подчеркивать захват земли ногами, так как это может привести к жесткой (мертвой) силе.

Ярек Шимански: А как насчет «танни-бу» (скользящий по грязи шаг)?

Ма Чуансю: Существует поговорка: «Идти слово трешь землю, но вы не должны тереть землю». Смысл в том, что стопы должны двигаться близко к земле, а не слишком высоко. Вторая часть этого высказывания — «вы не должны тереть землю» — наиболее важна. Вы должны ходить как обезьяна, стопы должны опускаться на землю очень легко. Вы не должны тереть землю подошвами, иначе сила рассеется.

Ma Chuanxu

Ярек Шимански: Я видел некоторых практикующих Багуачжан, которые после того, как они сделали шаг передней ногой и перед тем, как опустить ее на землю, «бросили» тело вперед, чтобы передняя стопа могла двинуться еще дальше вперед. Это правильный способ практиковать шаг танни-бу?

Ма Чуансю: Нет, это не правильно. Вы никогда не должны терять контроль над своим центром тяжести, потому что сила тела будет рассеяна.

Ярек Шимански: Их объяснение состоит в том, что этот способ практики позволяет им продвигаться и сокращать расстояние быстрее …

Ма Чуансю: Вы должны использовать поясницу, чтобы вести ваше тело вперед, чтобы продвигаться вперед. Тело должно быть как вращающийся волчок, с хорошо контролируемым центром тяжести. Центр тяжести должен быть всегда на передней ноге. Вы должны «сгладить ягодицы и приподнять анус», принять позу, подобную той, когда вы сидите на стуле, тогда поясница управляет вашими ногами, центр тяжести находится на передней ноге, и вы можете продвигаться вперед очень быстро.

(господин Ма продемонстрировал этот способ ходьбы)

Ярек Шимански: Вы известны как очень строгий учитель. Много ли у вас учеников, которые достигли удовлетворительного уровня владения навыками?

Ма Чуансю: Мне приходят на ум два, они оба работают в Бюро общественной безопасности муниципалитета Пекина. Один из них, Чэнь Сянсянь, является главным тренером боевых искусств. Он занял этот пост, когда я вышел на пенсию в 1993 году.

Ярек Шимански: Что вы думаете об уровне практикующих Багуачжан в Пекине?

Ма Чуансю: Уровень нынешних практиков, учителей, намного ниже, чем у мастеров старого поколения. У таких людей, как Фань Фенлань, Го Гумин, Гао Цзыин, было настоящее гонгфу, чего трудно сказать о нынешнем поколении. И это несмотря на то, что многие из них публикуют книги и приобретают все большую популярность.

Ярек Шимански: Когда вы стали главой Пекинской исследовательской ассоциации Багуачжан?

Ма Чуансю: В 1993 году, когда мой Учитель Ли Цзымин скончался. Я занял пост президента Ассоциации.

Ярек Шимански: Какие ветви Багуачжан относятся к Ассоциации?

Ма Чуансю: Все ветви Багуачжан, практикующиеся в Пекине, представлены в Ассоциации. Это ветви Инь Фу, Чэн Тинхуа, Лян Чжэньпу, Фань Чжиюна и Сун Чанжуна. В направлении Сун очень мало практикующих. Мы встречаемся каждый месяц. Во время выборов этого года меня снова избрали президентом Ассоциации, и Гао Цзиву (сын покойного Гао Цзыина), Вэнь Дашен (ученик Фань Фэнланя), Ван Шаньчжи (сын Ван Фу; Ван Фу изучал стиль Инь у сына Инь Фу, Инь Юйчжана) − вице-президенты; Цзя Суосен является секретарем.

Ярек Шимански: Вы изучали Тайцзицюань?

Ма Чуансю: Да, я изучал Тайцзицюань провинции Шаньси у моего учителя (Ли Цзымина). Я также многому научился у Гао Цзыина и Хань Ланьюя, сына Бао Чжана. Как только вы действительно овладеете одним боевым искусством, очень легко освоить другие стили. Изучение сотен техник и комплексов бесполезно. Мы называем это «как только мастерски овладел одним, все становится понятным».

Ярек Шимански: Как вы думаете, в Тайцзицюань и Синъицюань нужно работать над внутренней наработкой как в Багуачжане?

Ма Чуансю: Да, все эти стили должны придавать особое значение нейгуну.

Ярек Шимански: А как насчет Шаолиньского ушу?

Ма Чуансю: Покойный Лю Ваньцан, практикующий как жесткие стили, так и Тайцзицюань (направление Ву Цзяньцюаня, он преподавал в парке Дитань), был очень продвинут в нэйгуне. Он был очень силен и тренировался с тяжелыми каменными шарами весом 40 кг. Кроме того, было также немало практикующих из Шаолиня (например, покойный Ху Лаодао, который преподавал в парке  Таожаньтин в Пекине), которые достигли высокого уровня нэйгун.

Ярек Шимански: Была ли их сила похожа на ртуть, о чем Вы упомянули, говоря о нэйгуне в Багуачжан?

Ма Чуансю: Нет, их нэйгун был не так хорош. Хотя они достигли относительно высокого уровня нэйгун, он все же уступал тому, которого могут добиться те, кто правильно практикует стили «внутренней семьи». Я не думаю, что внешние стили могут достичь самых высоких уровней.

Ярек Шимански: Практиковали ли вы какие-либо методы наращивания силы (как, например, упомянутый выше  каменный шар)?

Ма Чуансю: Нет, я никогда не практиковал их.

Ярек Шимански: А как насчет длинного копья?

Ма Чуансю: Да, я тренировался с длинным копьем. Его длина составляет один чжан и два чи (около 4 метров). Я изучал длинное копье багуажан у Ли Цзымина. Цель состоит в том, чтобы построить силу и научиться методу тела (шэньфа) — открытие суставов и «вытаскивание» силы (динамическое растяжение сухожилий). Этот метод должен использоваться, чтобы улучшить свое мастерство. Люди, которые не практикуют боевые искусства, имеют довольно жесткие суставы, которые ограничивают диапазон их движений. Практикой длинного копья можно открыть суставы, увеличить их гибкость и, следовательно, улучшить маневренность движений.

Ярек Шимански: А как насчет другого оружия багуа? Какова цель практики с оружием в Багуачжан?

Ма Чуансю: Каждое оружие имеет свои особенности и практикуется для достижения конкретной цели. Возьмем, к примеру, багуа дао –он используется для тренировки скручивания (Ning), оборачивания (Guo), сверления (Zuan) и опрокидывания (Fan). Скручивание – для метода тела (шеньфа). Багуа дао – большой, четыре чи два цуня (около 1,2 м) — и главный принцип его практики: «ты идешь (двигаешься), но меч не двигается». «Не человек играет мечом, а меч играет человеком». Мой багуа дао длинный и большой и всегда указывает на противника, поэтому ему нелегко атаковать. Как только он атакует, я просто использую «опрокидывание» и подрезаю его руку мечом.

Ma Chuanxu

Ярек Шимански: Так Вы практикуете технику багуа дао или совершенствуете своё шеньфа через практику меча?

Ма Чуансю: И то, и другое. Вы не только можете научиться владеть мечом, но, что более важно, улучшить свои навыки безоружного боя Багуачжан, в особенности − движения тела. Говорят: «Человек следует за мечом, меч движется вместе с человеком».

Ярек Шимански: Какое оружие самое важное в Багуачжан?

Ма Чуансю: Каждое оружие очень важно, но ни одно из них не является по-настоящему важным. Наиболее важным является кунгфу — мастерство. Если у вас есть мастерство, вы можете использовать все что угодно в качестве оружия. Бесполезно изучать множество комплексов с оружием — если у вас есть кунгфу, то изучать оружие очень легко.

Ярек Шимански: А как насчет прямого меча?

Ма Чуансю: Методы изучения багуа дао и багуа цзянь – не очень-то отделены друг от друга, несмотря на то, что эти мечи отличаются по конструкции.

Ярек Шимански: Каковы особенности копья багуа?

Ма Чуансю: В Багуачжан у нас есть длинное копье и короткое копье. Последнее также называется «Змея с двумя головами», так как имеет наконечники на обоих концах. Его главная особенность — использование длинного оружия на коротком расстоянии, и это отличается от типичных методов копья «Лан На Чжа». В Багуа вы перенаправляете копье противника одним концом своего оружия и поражаете его другим концом. Как только вы сможете применить принцип «использовать длинное оружие на коротком расстоянии», тогда вы сможете эффективно использовать короткую палку даже против широкого меча дао. Это можно легко увидеть в технике другого характерного для Багуачжан оружия – семизвездная палка  (Ци Син Ган), которое в основном используется для нанесения точечного удара. При использовании длинного оружия нужно уметь использовать так называемый «хват мягкого скольжения», который позволяет менять захват оружия без потери контакта с ним.

Ярек Шимански: Есть ли в Багуачжан соответствующие комплексы?

Ма Чуансю: Да. В практике Багуачжан у нас есть достаточное количество таких техник.

Ярек Шимански: Каковы особенности свободного боя в Багуачжан?

Ма Чуансю: Свободный бой в Багуачжан отличается от других стилей. Наиболее важной особенностью является то, что обе руки движутся к противнику одновременно. В других стилях, когда одна рука движется в направлении противника, другая оттягивается назад. В Багуачжан важно быстро нанести удар, и по этой причине обе руки двигаются к цели одновременно. Руки должны двигаться быстро, работа ног также должна быть быстрой, только тогда можно достичь того, что называется преимуществом багуа. Существует поговорка «Все изменения — впереди», что означает, что смена техники в бою – в методе быстрых рук, а не во всем теле.

Ярек Шимански: Каждое направление Багуачжан использует различные формы ладоней …

Ма Чуансю: Да, ветвь Чэн использует «силу когтей ястреба», ветвь Инь − «пронизывающую энергию», направление Лян − «ладонь подобная рядам черепицы на крыше» (потому что пальцы располагаются один на другом, как черепица на крыше). Ученики Дун Хайчуаня обучались по-разному согласно стилю, который они изучали до изучения Багуачжан. По этой причине они разработали свои собственные стили с отличительными характеристиками. Их методы рук и методы тела могут разниться. Однако все они должны выражать «спиральную силу». Это касается не только внутренних стилей, но и внешних.

Ярек Шимански: Вы учите своих учеников по-разному в зависимости от их телосложения? Вы обучаете высоких людей иначе, чем низких?

Ма Чуансю: Нет, я учу их одинаково. Хотя говорят, что высокие люди испытывают трудности при выполнении техник в низких позициях, реальный вопрос заключается только в том, достаточно ли они потратили времени на практику.

Неверно, что Багуачжан подходит больше низким людям, чем высоким — у всех из них есть свои преимущества, но нужно усердно практиковаться, чтобы использовать их.

Master Ma and Tatsiana Iv

Master Ma and Tatsiana Iv

Ярек Шимански: Сколько у Вас учеников? Сложно ли стать Вашим «учеником внутренних покоев»?

Ма Чуансю: У меня около 60-70 «учеником внутренних покоев». Они должны были учиться у меня, по крайней мере, три года, прежде чем я принял их в качестве учеников: я обязан был проверить, прежде всего, мораль своих потенциальных учеников.

Ярек Шимански: Чему Вы учите?

Ма Чуансю: То, чему я учу своих учеников, зависит главным образом от их уровня. Как я уже упоминал ранее, нет смысла изучать много техник и комплексов, если у вас нет хорошей базы. Первые три года практики очень важны, так как это самое короткое время, чтобы наработать основы нейгун — можно открыть Малый небесный круг; однако для достижения высокого мастерства  требуется около десяти лет. Под высоким мастерством я имею в виду способность двигаться и реагировать естественным образом, не принимая какие-либо позиции и не думая об использовании каких-либо приемов. Чтобы достичь самых высоких уровней, вам нужно не только усердно практиковаться, но и быть одаренным.

Ярек Шимански: Что вы подразумеваете под «быть одаренным»?

Ма Чуансю: Нужно быть умным (понятливым), иметь серьезное желание учиться. Это так же важно, как и практика. Эти две вещи необходимы, если хочешь достичь наивысшего уровня мастерства. Нужно быть «хорошим материалом», чтобы стать настоящим мастером боевых искусств.

Ярек Шимански: «Хороший материал»?

Ма Чуансю: Как я уже говорил, нужно быть умным, скромным, способным усердно тренироваться, обладать высокими моральными качествами.

Если кто-то очень умный, но хитер и лжив, такой человек никогда не добьется больших успехов в боевых искусствах. Нужно быть стойким в тренировке, честным, иметь интерес к изучению боевых искусств, обладать истинной «Боевой добродетелью» (Удэ). Я не учу людей, которые умны, но не честны.

Ярек Шимански: Вы учите детей?

Ма Чуансю: Очень мало. В Китае дети очень усердно учатся в школе и не имеют много свободного времени.

Ярек Шимански: Сколько лет вашим старшим ученикам?

Ма Чуансю: Старшие, которые начали учиться у меня, − это люди в возрасте от 40 до 50 лет. Некоторые из них тренируются очень хорошо. Несмотря на то, что их основы ушу (понимаемые как гибкость и сила поясницы и ног) не могут сравниться с таковыми у маленьких детей, но они добились хороших успехов в нейгун. Этого вполне достаточно, чтобы иметь возможность эффективно использовать Багуачжан в бою.

Ярек Шимански: Как Вы думаете, нужно ли изучать внешние стили прежде, чем заняться изучением внутренних стилей?

Ма Чуансю: Независимо от того, изучаете ли вы внутренние стили или внешние, вы должны сначала развить гибкость ног и поясницы. Как только вы овладеете этими основами, вы сможете быстрее прогрессировать во внешних стилях (вайцзя).

Следовательно, некоторая практика внешних стилей — база ушу — может быть полезна для ваших внутренних стилей. Конечно, эти основы могут быть приобретены с помощью чистой практики нэйцзя (стили «внутренней семьи»), но это занимает больше времени. Вайцзя можно считать кратчайшим путем для изучения базы.

Однако есть разница: гибкость, которую вы получаете благодаря практике Багуачжан, появляется естественно в процессе тренировки и не может быть потеряна; во внешних стилях же гибкость ног происходит от регулярной растяжки – как только вы перестанете делать упражнения на растяжку, гибкость снизится очень быстро (обычно после трех месяцев без практики гибкость уходит). В Багуачжан, как только вы сможете ходить на нижнем уровне, гибкость ног значительно увеличивается.

Ярек Шимански: Каковы характеристики нижнего уровня?

Ма Чуансю: Нижний уровень (ся пань) −  это когда бедра и колени находятся на одном уровне, словно сидишь на низком стуле. Раньше я тренировался на нижнем уровне в течение часа без отдыха. Мой сын практиковал ходьбу на нижнем уровне в течение шести лет, по два часа каждый день, поэтому его навыки «ся пань» приемлемы. Как только истинный навык — нейгун — на нижнем уровне достигнут, у практикующего возникает ощущение, что его ноги не касаются земли во время ходьбы. Мы уже говорили об этом …

Ярек Шимански: Господин Ма, большое Вам спасибо за Ваше время и щедрость поделиться всеми этими знаниями!

Master Ma Master Di and Artichevsky Maksim

Поделиться этой статьей с друзьями в социальных сетях: