Сей небольшой пост написан прежде всего для практиков изучения традиционного ушу, но который будет интересен возможно и последователям иных направлений, да и вообще любой системы роста и развития человека. Однако сразу предлагаю не воспринимать его как инструкцию, а как ещё один взгляд на положение вещей, который имеет место быть… И да, врагов то на самом деле гораздо более чем 5, но на описании нет времени, ибо нужно много тренироваться))

1. Отсутствие постоянства.

Пожалуй я бы назвал это главный врагом, который «отвращает от истинной веры» ( 😊 ), в смысле того, что отсутствие постоянства в практике и долготерпения, как и смирения (внутреннего), т.е. нацеленности на долгосрочную работу — приводит к низким промежуточным показателям, или вообще сводит всю работу на нет. Конечно, мы живём в век скоростей, многие обусловлены мульти-информационным потоком, социальными вопросами и прочим, прочим, прочим… Поэтому ой как далеко не каждый готов сейчас из ряда в ряд тратить годы жизни для (дескать «а зачем?») монотонной практики, особенно на первичном этапе. Однако, как только этот самый первичный этап пройден, сама практика становится очень интересной, потому как видны «первые всходы», о которых можно не только говорить, но проверить их на практике, т.е. проявить во вне, будь то боевое, оздоровительное или иное. Некоторые прозанимавшись некоторое время и получив первые результаты — останавливаются, иные не способны фокусироваться и сосредотачиваться на главном, теряясь во множестве иных дел и забот. Один из главных факторов, который помогает постоянству — это живой учитель рядом, который просто своей жизнью, являет тот самым живой пример правильной практики.

2. Неорганизованность и лень.

Неорганизованность и лень — это, я бы сказал, бичь современной цивилизации. Самодисциплина — это чёткое понимание «чего я хочу». Когда внутренний мотив не столь очевиден, а строится на эмоциональной впечатлительности — то, как говорится «далеко на этом не уедешь», в том смысле, что настроение, эмоции, интересы меняются и если не иметь в себе организующего начала, внутреннего волевого стержня, то наступит момент, когда ты пропустишь в начале одно занятие, потом два…… а потом твой ум придумает оправдание почему вообще больше не нужно этим заниматься. При всём при этом, очевидно, что практика гун фу далеко не для всех, не всем нужна, поэтому это такой природный фильтр, через саму практику очень быстро происходит отсеивание слабых, неорганизованных, внутренне не стойких учеников, которые «случайно» начали заниматься. Хотя в прежние времена таких отсеивали сразу или не принимали, ибо требования к практике были значительно выше нежели теперь.

3. Расфокусированность.

Как я уже говорил в современном мире человеку одновременно нужно решать множество задач, век скоростей и информации. А практика гун фу требует тотального погружения. Потому такой подход как например: » в понедельник йога, в среду фитнес, а в субботу на ушу + работа (бизнес), дети, встречи, магазины» и Бог ещё знает что, естественно не позволяет человек целостно, глубоко и всесторонне погрузится в практику традиционного обучения, что конечно является препятствием и ведёт разве что к «физкультурным» последствиям и ещё одному хобби/интересу. Однако гунфу, это тотальное изучение, требующее серьёзной и длительной работы. Только такая работа и даёт результат и не через 10 лет, а в самом процессе. Поэтому в прежние времена самой правильной и лучшей формой обучение было — когда мастер брал ограниченное количество учеников и обучение шло постоянно, часто ученик и мастер жили под одной крышей или виделись очень часто, так что процесс шёл не от семинара к семинару, или от поездки к поездке, а постоянно и непрерывно, таким образом обеспечивая сфокусированность, а не наоборот.

4. «Я сам».

Также препятствие на пути к постижению гун фу, когда неофит получив первые познания, начинает ошибочно полагать, что он может учится дальше сам (по видео, книгам или вообще став автором «новодела»). Однако нужно понимать, что традиционное ушу — это опыт многих поколений проверенный годами, практиками, в прошлом на кону которых была сама жизнь. Поэтому столь поверхностный подход «я сам» часто (если не всегда) ведёт к поверхностным результатам. Можно представить себе строительство многоэтажного дома и прежде чем построить такой требуется изучить то, что было продуманно и создано до тебя, т.е. опыт прежних поколений. Только изучив его, можно двигаться далее, иначе основание будет не прочно. Вот это «я сам» — болезнь ума в нашем веке, когда вся информация (а на самом деле далеко не вся) открыта — даёт ложное представление о свободном синтезе и создании новых систем, упуская из вида, то, что не лежит на поверхности, это тонкие методы настройки внутренней системы взаимосвязей, на которой в будущем и выстраивается всё мастерство. Именно поэтому в традиционных школах ушу — первое и длительное время посвящали базовой работе, работе с телом, специальным методам, внутренней работе, что в конечно итоге соединялось в единую систему, дающую своим результатом истинное мастерство на всю жизнь. Стойкость таких некоторых систем дошла до нас через тысячелетие, многих через столетия. Ибо время и эффективность и есть тот критерий — позволявшим её носителям выживать во времена, когда жизнь не была такой ценной, тогда то гун фу и было не для сантиментов или разговоров, показа иными, а как способ выжить в сложной ситуации. Будь то войны, агрессивной среды, или сложных социальных условий.

5. Отсутствие внутренних отношений с наставником.

Конечно очевидно, что традиционные отношения «учитель-ученик» отошли в прошлое во многом (но не всем) даже в Китае. Традиционные постулаты конфуцианства заменились на коммерческие. Занятие традиционным ушу стало услугой которая продаётся, что сразу влечёт за собой изменение всего, в том числе и самого преподавания. Однако в прежние времена традиционное ушу часто было не просто системой мордобоя, а прежде всего тем, что меняет самого человека, где учитель выражал не только мастерство кулака, но ещё и духа. И часто такое обучение строилось (и строится) на личных отношениях, традиционных понятиях, принятии учителем ученика как сына, а учеником учителя как отца. И конечно это нельзя сравнить с современным методом, когда ученик приходит, платит деньги и сразу после занятия уходит. Коммерческий подход ограничен во времени, но ещё более в отношениях и целостном обучении. При всём при этом понятно, что мастеру тоже нужно за что-то жить и что-то есть. Но часто само преподавание за деньги ставит своей целью не передать мастерство. С другой стороны мало кто приходит на самом деле учиться мастерству, потому есть как бы два уровня: коммерческий для всех и внутренний для тех, кто пришёл учиться настоящему, а не «фитнессу» раз в неделю. И конечно для глубокого обучения истинному гун фу с мастером необходимо быть в некоторого рода близких отношениях, внутри которых и происходит истинная передача.

Надеюсь, этот небольшой очерк будет полезен для предусмотрения опасностей на Пути постижения Гунфу. А предупреждён — значит вооружён!

Автор(с) Владимир Амида.

Поделитесь этой статьёй с друзьями в социальных сетях: