Интервью с Ма Чуансюем. Часть 1. | Здоровье и боевые искусства

Данное интервью было записано Яреком Шиманким, который имел возможность личной встречи с одним из самых знаменитых Мастеров современности — Ма Чуансюем.

Начало статьи читайте здесь

Итак, начнем:

Ярек Шимански: Господин Ма, Вы очень хорошо известны в кругах боевых искусств в Пекине, но Вас невозможно увидеть во время каких-либо соревнований по Багуачжан или встреч здесь …

Господин Ма Чуансю: Я работал в Бюро общественной безопасности с 1978 года и преподавал в войсках специального назначения. Моя официальная должность была − «главный тренер по боевым искусствам Бюро общественной безопасности муниципалитета Пекина». По этой причине я не мог принимать участие во многих публичных мероприятиях, включая встречи касательно Багуачжан, и не мог контактировать с иностранцами.

Ярек Шимански: Как иностранцу, мне бы не разрешили посетить вас раньше?

Ма Чуансю: Да, до моей отставки это было невозможно. Теперь нет проблем — я ушел на пенсию в 1993 году.

Ярек Шимански: Вы очень известны своими боевыми навыками. Не часто можно увидеть в наши дни, чтобы практикующие внутренние стили могли эффективно драться. Когда вы начали заниматься боевыми искусствами?

Ма Чуансю: Я начал изучать боевые искусства, когда мне было девять лет. Моя семья практиковала Шаолиньское кулачное искусство на протяжении многих поколений, и это был мой первый стиль, который я начал изучать. В моей деревне были популярны два стиля — Шаолинь и Да Хун Цюань, но было больше практикующих Шаолиньское направление. Наша деревня была очень большой, и там был буддийский храм. Мой дедушка учился у монаха, который жил в этом храме. Я учился у своего отца, и то, чему он учил, было не просто выполнением комплексов, а основами шаолиньского кулачного искусства, в основном растяжка и удары ногами. Он был очень строгим учителем и часто бил меня палкой, когда я тренировался не усердно. Мне приходилось выполнять передние удары прямой ногой, чтобы пальцы ног касались моего носа или подбородка. Когда мне было тридцать с лишним лет, я все еще мог очень быстро проходить под деревянной скамейкой с одной стороны на другую, используя пубу. Скамья была настолько низкой, что моей груди приходилось касаться пола во время движения …

Нам нужно было выполнять много упражнений, например, «Бег по стене» (пао цян) …

Ярек Шимански: Как Вы практиковали это?

Ма Чуансю: Сначала вы прислоняете деревянную доску к стене под небольшим углом (между доской и землей). Затем вы просто бежите по доске к стене и обратно. Тело нужно держать вертикально к земле. Позже угол между доской и землей увеличивается, и, наконец, доска удаляется, так что вы просто бежите прямо вверх по стене. В результате пальцы ваших ног могут касаться голени.

Ярек Шимански: Вы достигли определенного уровня в Шаолиньском кулачном искусстве. Почему вы не продолжили учебу, а решили изучать Багуачжан?

Ма Чуансю: Это потому, что мой отец (который был моим учителем по Шаолиньцюаню) сказал мне, что Багуачжан − чрезвычайно эффективное боевое Искусство, очень требовательное к ногам, но отличающиееся от основ Шаолиня. Он сказал, что того, чего можно достичь с помощью практики Шаолиньского кулачного искусства, можно достичь и с помощью практики Багуа; однако есть навыки, которые можно приобрести только через практику Багуачжан, а не через практику Шаолиньцюань. Мой отец также сказал, что Багуачжан  −  боевое искусство более высокого уровня, чем Шаолиньцюань.

Багуачжан − искусство высочайшего уровня среди всех стилей. Если  Синъицюань делает акцент на жесткую и четкую силу, тайцзицюань – на так называемую липкую силу, то Багуачжан делает акцент на умную силу (Xingyi Wei Cui, Taiji Wei Nian, Bagua Wei Qiao). Лучшие методы и техники всех стилей синтезированы в Багуачжан.

Ярек Шимански: Что значит Багуачжан использует «умную силу»?

Ма Чуансю: «Умная сила» в Багуа выражается его техникой и стратегией. Это как куда-то идти — выбрать путь длиннее или короче. Во внешних стилях (Waijia) вы идете более длинным путем, в то время как практика Багуа — самый короткий путь к боевой эффективности, поддерживаемой внутренним навыком.

Ярек Шимански: Почему вы решили стать учеником Ли Цзымина?

Ма Чуансю: Это произошло случайно. Когда я узнал, что коллега с фабрики, на которой я работал, был учеником Ли Цзымина и изучал Багуачжан, я попросил его отвести меня в парк, где они тренировались. Поскольку у меня уже были некоторые навыки и гибкость поясницы и ног была очень хорошая, я понравился господину Ли, и когда я попросил его, чтобы он принял меня в качестве своего ученика, он сразу же согласился.

Ярек Шимански: Когда вы начали учиться у Ли Цзымина?

Ма Чуансю: В 1961 году.

Ярек Шимански: Когда вы стали посвященным учеником Ли Цзымина («учеником внутренних покоев»)

Ма Чуансю: В 1976 году. Это потому, что до того времени Ли Цзымин не принимал учеников в последователи, когда Го Гумин (1887-1968; старший кунгфу брат Ли Цзымина) был жив, а затем произошла Культурная революция (1966-1976).

На самом деле мы были больше похожи на друзей с господином Ли. Дети Ли Цзымина звали меня «Дядя». Я также изучил много техник и методов практики у Го Гумина.

Ярек Шимански: Это правда, что Ли Цзымин многому учился у Го Гумина?

Ма Чуансю: Да, это правда. Они были кунгфу братьями (ученики одного и того же мастера — Лян Чжэньпу), но Го Гумин был профессиональным учителем боевых искусств. Ли Цзымин был моложе Го и занимался своим бизнесом — он был владельцем крупнейшей (до 1949 года) фабрики по производству соевого соуса в Пекине. Господин Ли также занимался подпольной работой и укрывал многих чиновников Коммунистической партии, включая Вань Ли и Лю Жэня, которые стали вице-мэрами Пекина после 1949 года. После освобождения в 1949 году Ли Цзымин занимал важные должности — был директором фабрики по производству продуктов питания и пивоваренного завода — и до культурной революции был назначен на должность контролера в Первое бюро легкой промышленности в Пекине.

Ярек Шимански: Что произошло во время культурной революции?

Ма Чуансю: Конечно, он подвергся нападению, был вынужден подать в отставку со всех постов, и подвергся преследованиям.

Ярек Шимански: Вы тренировались во время культурной революции?

Ма Чуансю: Только я продолжал изучать Багуачжан у Ли Цзымина в течение этого времени. В начале 1960-х нас было около пяти, шести человек, кто изучал Багуачжан у Ли Цзымина, но все они сдались позже, и я был единственным, кто продолжал тренироваться.

Ярек Шимански: Таким образом, вы стали учеником Ли Цзымина в 1976 году?

Ма Чуансю: Да, в 1976 году, когда культурная революция закончилась. В то время было около восьми человек, которые были приняты Ли Цзымином в качестве «учеников внутренних покоев», в том числе Чжао Даюань, Ван Тун, Сунь Хунъянь, Ма Лин, Ван Шитун и Ди Гоюн. Поскольку в то время Ли Цзымин был уже довольно стар и тренировался не много, увлекшись традиционной китайской живописью и каллиграфией, многие из них учились у меня.

Ярек Шимански: Многие люди говорят, что вы довольно консервативны в обучении и очень неохотно передаете некоторые методы Багуачжан обучающимся…

Ма Чуансю: Я делаю акцент на основах Багуачжан. Они очень важны, и если ученик не практикует их правильно, в соответствии с моими требованиями, это все равно, что выбросить все то, чему я учу, прочь. Не то, чтобы я был консерватором, но проблема в том, что многие ученики не учатся усердно и никогда не достигают удовлетворительного уровня базовых навыков. Изучение техники и выполнение комплексов не имеет никакой ценности, если база не хороша.

Ярек Шимански: Какие методы Вы используете для развития  базы?

Ма Чуансю: Есть несколько методов. Самым основным из них является ходьба по кругу. Она делится на три уровня: нижний уровень, средний уровень и верхний уровень. Концепция Инь-Ян также очень важна — поэтому мы часто называем Багуа «Инь-Ян Багуа». Ходить против часовой стрелки — это Ян, а по часовой стрелке — Инь.

Существует много требований к ходьбе: опустошить грудь и немного выпятить спину (требование ханьсюн бабэй), просесть в пояснице, скрутить бедра и держать колени вместе, крепко захватить землю пальцами ног, ослабить плечи и спустить локти, подобрать ягодицы, также необходимо помнить о трёх усилиях надавливания и о необходимости трёх округлений.

Только при строгом соблюдении всех этих требований появится внутренняя энергия Ци (Nei Qi) и будет развиваться нэйгун (Neigong). Как только нэйгун развивается, это похоже на электричество в руках.

Ярек Шимански: Что вы имеете в виду под «электричеством в руках»?

Ма Чуансю: Намерение (мысль) становится важным. Намерение ведет Ци, а Ци ведет силу Ли. Нужно развивать Ци Даньтяня, чтобы использовать ее — и только тогда мы сможем назвать это нэйгун.

Ярек Шимански: Так что же такое «Нэйгун»?

Ма Чуансю: Нэйгун – это Даньтянь. Вы должны достичь высокого мастерства в тренировке намерения (мысли) и развить достаточную внутреннюю энергию Ци. Это как электричество. Даньтянь, расположенный на три дюйма ниже пупка, после развития становится похожим на кожаный мяч. Даньтянь становится местом, где собирается вся внутренняя Ци вашего тела, это как электрическое поле. Тогда Ци, которая ощущается как поток тепла, течет из точки Хуэй Инь (Hui Yin) через поясничный отдел позвоночника, шейный отдел позвоночника, точку Бай Хуэй (Bai Hui) (ощущение тепла здесь наиболее сильное), точку Му Цюань (Mu Quan), точку Тянь Му (Tian Mu), точку Жэнь Тун (Ren Tong).

Самое трудное место для прохождения Ци − место, где встречаются заднесерединный меридиан Ду-Май (Du Mai) и переднесрединный меридиан Жэнь-Май (Ren Mai): вы должны держать рот закрытым, а язык должен касаться верхнего неба, дыхание должно быть через нос (не так, как в «длинном кулаке», где после выполнения нескольких движений занимающиеся вынуждены хватать воздух ртом); затем Ци стекает обратно в Даньтянь и завершает один полный круг — Малый небесный круг (Xiao Zhou Tian).

Ярек Шимански: Есть ли какое-то особое чувство, когда открывается Малый небесный круг?

Ма Чуансю: Конечно. После открытия Малого Небесного Круга во рту появляется много слюны, и когда вы занимаетесь, вы чувствуете себя так же комфортно, как при плавании.

Ярек Шимански: Нужно использовать какое-либо намерение (мысль), чтобы вести поток Ци?

Ма Чуансю: Нет, вы не должны думать о Ци, когда тренируетесь. Малый небесный круг откроется естественно, а не преднамеренно, когда ваш Нэйгун достигнет этого уровня. Однако ваша практика должна контролироваться компетентным учителем.

Ярек Шимански: Достаточно ли открыть Малый небесный круг?

Ма Чуансю: Нет, вам нужно открыть Большой небесный круг, чтобы Ци могла добраться до ваших рук. Это также требует времени, и вы должны сначала подумать — использовать намерение (мысль), чтобы передать Ци в руки. Как только Ци следует вашей мысли, следующий шаг — это возможность двигать Ци без каких-либо сознательных усилий. Ци будет вести себя как ртуть: как только вы ударите рукой, она сразу же вытечет из Даньтяня и достигнет руки. Рука будет ощущаться противником как очень тяжелая. Только в этот момент, при достижении таких ощущений, вы можете начать изучать технику и движения Багуачжан.

Ярек Шимански: Означает ли это, что все движения Багуа спроектированы таким образом, что для того, чтобы по-настоящему их использовать, нужно сначала иметь нэйгун?

Ма Чуансю: Именно. Без нэйгуна все техники Багуачжан ни на что не годятся, и практиковать их бесполезно. По этой причине я не хочу преподавать какую-либо технику ученикам, у которых нет внутренней наработки (нэйгун) — это пустая трата времени для них и меня.

Ярек Шимански: Я думаю, очень немногие люди могут учиться таким традиционным способом?

Ма Чуансю: Да, практикующие часто чувствуют, что упражнение на ходьбу (хождение по кругу) очень скучно, и через некоторое время прекращают. Однако, как только ваш нейгун развивается, как только открывается Малый небесный круг, практика становится очень интересной.

Ярек Шимански:  Есть ли подобные методы в шаолиньском ушу?

Ма Чуансю: Нет.

Ярек Шимански: Насколько мне известно, даосы говорят, что нужно также прекратить сексуальные контакты, иначе Малый и Большой небесные круги никогда не откроются. Верно ли это также и для практики багуа нэйгун?

Ма Чуансю: Да, это очень важное условие. Мой учитель сказал мне об этом в самом начале: если вы хотите развить истинное мастерство, вы должны быть как монах, давший обет безбрачия. Есть история про «Угольщика» Ма, продававшего уголь в Цайшикоу в Пекине. Когда он начал изучать Багуачжан у Дун Хайчуаня, он взял одеяло и переехал жить в магазин. Он прожил там три года и за это время ни разу не возвращался домой.

Телу требуется одна неделя на восстановление после одного сексуального контакта, то есть на приведение тела в состояние, предшествовавшее контакту. Сто дней требуется для полного восстановления Изначальной Ци (Yuan Qi) (то есть на восстановление до состояния, которое было вообще до каких-либо сексуальных контактов).  Около трех лет требуется для открытия Малого небесного круга.

Ярек Шимански: А как насчет людей, состоящих в браке? Боюсь, что тем, у кого есть семьи, будет затруднительно развить любое внутреннее мастерство…

Ма Чуансю: Нет большой проблемы, если практиковать на среднем уровне (Zhong Pan) — вы все еще можете получить внутреннюю наработку (нейгун). Однако если вы решите практиковать на нижнем уровне (Xia Pan),  вы должны прекратить любую сексуальную активность.

В Багуачжан есть три уровня исполнения движений, зависящие от высоты центра тяжести тела:

— верхний — шань пань (Shang Pan), соответствует обычному положению тела

— нижний — ся пань (Xia Pan), при движениях ноги согнуты в колене до прямого угла, так что центр тяжести опущен почти на длину бедра

— средний — чжун пань (Zhong Pan), промежуточная высота между верхним и нижним положениями.

Ярек Шимански: А если кто-то решит попрактиковаться на нижнем уровне, не выполняя это требование?

Ма Чуансю: Тогда вы только навредите себе. Нижний уровень — это очень сложная практика для тела, которую оно не сможет вынести. Во время практики на нижнем уровне вы должны хорошо питаться и хорошо отдыхать. Это как счет в банке. Если вы сняли оттуда 1 миллион долларов, а потом положили 1 миллион долларов — то все хорошо. Если вы положили 1 миллион и 1 доллар, то у вас есть небольшое накопление — избыток энергии. Однако если вы положили только 990 тысяч, то окажетесь в долгу — ваше тело не сможет восстановиться после приложенных усилий. Таким образом, хотя ваши мышцы могут стать сильнее, ваша внутренняя сила, внутренний потенциал, будет уменьшаться. Это  явление можно легко распознать по голосу: слабый голос, не громкий и не четкий, иногда сопровождаемый кашлем, является признаком низкого уровня энергии. Метод нижнего уровня наиболее подходит для молодых, не состоящих в браке людей. В противном случае вам придется принять решение стать монахом на три года…

Ярек Шимански: Мы говорили о Малом небесном круге. Как насчет Большого небесного круга?

Ма Чуансю: Как только Малый круг будет открыт, Большой круг откроется естественным образом. Существует поговорка «Маленькое достижение наступает через три года, большое достижение — через десять лет». Чтобы обрести истинное мастерство, нужно жить в безбрачии не менее шести лет. Когда появится мастерство, вы все равно должны ограничивать число сексуальных контактов. 2-3 раза в неделю разрушит ваше мастерство полностью. Один раз в 2-3 месяца не является большой проблемой.

Ярек Шимански: Что вы имеете в виду под «разрушит мастерство»?

Ма Чуансю: Ваши ноги и поясница потеряют гибкость и силу. Есть много практикующих боевые искусства, которые имели замечательные навыки в юности, но когда они стали старше, они едва могли ходить. Это было вызвано чрезмерным количеством сексуальных контактов. Один из моих учителей, Го Гумин, никогда не был женат. Когда я начал практиковать Багуачжан в 1961 году, в течение шести лет я практически жил в безбрачии. В 5 часов вечера я возвращался домой с работы, ужинал и сразу отправлялся на тренировки. Я возвращался в 1 час ночи, после 6-7 часов тренировки. Каждый день, без единого дня отдыха.

Ярек Шимански: Но при таком режиме Вы, явно, недостаточно спали и недостаточно отдыхали.

Ма Чуансю: Правильная практика лучше сна. То, что вы практикуете — это внутренняя наработка (нэйгун), она питает ваше тело.

Ярек Шимански: Вам почти 70 сейчас. Вы все еще тренируетесь каждый день?

Ма Чуансю: Я встаю рано утром и тренируюсь по три часа каждый день.

(Жена г-на Ма добавила, что он делает это каждый день, независимо от того, какая погода, даже в китайский Новый год, самый важный фестиваль в Китае)

Ярек Шимански: Ещё в 1960-е годы Вы практиковали какие-нибудь другие упражнения, кроме хождения по кругу? Некоторые формы сидячей медитации или стояние столбом?

Ма Чуансю: Сидячая или стоячая медитация предназначена только для Нэйгун. Практика ходьбы также называется «движущийся столб»  и имеет очень важное преимущество — она развивает как вайгун (внешняя практика), так и нэйгун (внутренняя практика) одновременно.

КОГДА ВЫ ИДЕТЕ ПО КРУГУ, ВЫ КАЖДУЮ МИНУТУ ПИТАЕТЕ СВОЮ ВНУТРЕННЮЮ ЦИ, ВЫ ДЕЛАЕТЕ ЕЕ ВСЕ СИЛЬНЕЕ И СИЛЬНЕЕ.

Вот почему хождение по кругу так важно и в то же время так тяжело для понимания.

Ярек Шимански: Вы изучали и «цингун»?

Ма Чуансю: Ходьба по кругу развивает «цингун». Как только вы достигнете определенного уровня, вы сможете ходить, не касаясь земли.

Ярек Шимански: Как это возможно?

Ма Чуансю: Идея состоит в том, чтобы использовать свой Даньтянь, поясницу, чтобы двигаться. Я сижу здесь прямо сейчас. Если вы захотите атаковать меня, я могу быстро двинуться вперед, не используя ноги, но выпрямляя поясницу.

(Господин Ма продемонстрировал: из сидячего положения он смог быстро продвинуться очень далеко вперед, прежде чем коснуться пола ногами).

Ярек Шимански: Все это звучит и выглядит очень загадочно …

Ма Чуансю: В этом нет никакой тайны, это просто вопрос уровня вашего мастерства, тяжелой практики, что и называется кунгфу.

Ярек Шимански: Как случилось, что люди узнали о Вас?

Ма Чуансю: Я учился не только у Ли Цзымина, но и у Хань Ланью (эксперт Усинчуй, ученик Бао Чжана), Го Гумина (эксперт Багуачжан, ученик Лян Чжэньпу), «Тонг Бей» Ли, Хань Цичана (Мэйхуачжуан). Мой учитель брал меня с собой ко всем этим учителям, и обычно мне приходилось соревноваться с их учениками. Вот как люди начали узнавать обо мне …

Ярек Шимански: Я слышал, что вы также победили одного довольно известного иностранного мастера боевых искусств?

Ма Чуансю: Был один иностранец, чей синъицюань был очень хорошим. Он хотел учиться у Ли Цзымина и стать его учеником. Многие ученики Ли, такие как Чжао Даюань и Ван Тун были там. Они все скрестили руки с иностранцем и проиграли. Его Синъи был очень впечатляющим — когда он демонстрировал это, в начальном движении все его суставы трещали. Его внешние навыки были действительно хорошими, но его внутренние навыки — нет. Он неправильно использовал свою силу — удерживал ее в своем теле, слишком напрягал мышцы, не имел укоренения.

Ярек Шимански: Вы имеете в виду, что нужно расслабляться, когда практикуешь Багуачжан?

Ма Чуансю: В Багуачжан мы говорим «идти подобно обезьяне» — легко и «умно» (Qiao) …

Ярек Шимански: «Умно»?

Ма Чуансю: «Сжимайся, будь мягким, как шелковая вата, и в тоже время будь умным и проворным», чтобы ты мог сжать свое тело, не используя силы, быть как пружина, которую можно отпустить в любое время, но только при контакте с противником, никак не раньше. Пытаться использовать силу на расстоянии – это не эффективно.

Ярек Шимански: Это так называемая «сила в один дюйм», о которой вы говорите?

Ма Чуансю: Да, в стилях  «внутренней семьи» мы наносим удар, используя силу в один дюйм («усилие на расстоянии в 1 цунь»). Удары с дистанции не эффективны, так как не наносят серьезного вреда противнику. Худшее, что может случиться, − это ушибы, которые заживают за несколько дней. Однако если мне придется сражаться и нанести удар своему противнику, я хочу, чтобы он плюнул кровью… Вот почему мы так сильно подчеркиваем нэйгун.

Если у вас есть нэйгун, если вы хотите причинить вред противнику, вы можете причинить ему этот вред; если вы хотите толкнуть его, чтобы он отлетел, как кожаный мяч, то вы также можете сделать это, если захотите.

Ярек Шимански: Вы когда-нибудь практиковали какие-либо методы закалки или укрепления?

Ма Чуансю: Нет, я не практиковал. Эти упражнения развивают внешнюю жесткую силу. То, что мы хотим, − это внутренняя Ци, которая управляет всеми движениями. Это как ртуть, как только вы ударите – она уже там, как только вы уводите назад — она также возвращается. Она гибкая, живая.

Ярек Шимански: Помимо техники рук, нужно также овладеть работой ног и уметь использовать ноги при нанесении ударов.

Ма Чуансю: Ци прибывает и сила Ли прибывает. Это означает, что мы должны практиковать, чтобы достичь «гармонии». Руки, глаза, тело и работу ног нужно объединить в одно. Когда мы наносим удар, все они прибывают в одно и то же время, тело становится единым, используется «согласованная сила всего тела». Мы развиваем это через практику хождения по кругу, базовую наработку и выполнение комплексов.

Например, в кулачном искусстве есть поговорка: «Когда противник не двигается, я тоже не двигаюсь; как только противник двигается, я двигаюсь первым». Нужно достичь «гармонии» всего тела, чтобы оно могло двигаться как одно целое, чтобы иметь возможность двигаться таким образом. Это называется истинной «гармонией».

Ярек Шимански: Легко понять первую часть высказывания: «Когда противник не двигается, я тоже не двигаюсь». Но не могли бы вы объяснить вторую часть?

Ма Чуансю: «Как только противник двигается, я двигаюсь первым». Это означает, что, как только противник решает двигаться, есть очень короткий момент, когда он готовится к атаке. Вы должны быть в состоянии заметить этот момент и ударить, когда он еще не закончился. Это требует очень хорошего нэйгуна и высокого мастерства — тайминга и скорости.

Читайте продолжение в следующей статье. Часть вторая.

Поделитесь этой статьей с друзьями в социальных сетях: