Безграничную пустоту, существовавшую до сотворения мира, из которой образовалась Вселенная, древнекитайские философы называли Уцзи, или предельное “ничто”. Сказано, что до творения нет ничего, но в то же время что-то, безусловно, есть. Мы не знаем ни что это такое, ни откуда это «что-то» берется, но оно определенно есть. Это «что-то» не может быть объяснено рационально; его существование только предполагается, как существование какого-то объекта, смутно вырисовывающегося в густом тумане. Древнекитайские философы описывали это как «наличие отсутствия» или «невещественную вещь» (уу чжи у). Можно сказать, что оно имеет форму, но бесформенно, имеет плотность и неосязаемо. Это беспорядочная неопределенность. Вы стоите перед ним, но у него нет переда. Вы идете сзади него, но у него нет задней стороны. Это явление невещности — источник движения и неподвижности. Считается, что все во Вселенной, включая Инь и Ян, развивается постоянно из этого непостижимого источника. Лао-цзы называл его Дао, И-Цзин называет его Тайцзи, а Ван Цзунъюэ, живший в династию Нин, в своей «Теории тайцзи-цюаня» объяснял:

«Тайцзи родилось от Уцзи, или предельного «ничто». Это источник динамичных и статичных состояний, Мать Инь и Ян. Если они движутся — они разделяются. Если они неподвижны — они сочетаются».

Говоря в общем, концепции Уцзи и Тайцзи описывают не только аспекты творения Вселенной, но также состояния взаимоотношений между людьми, между объектами или между людьми и объектами. Например, комната, пока в нее не вошли люди, находится в состоянии Уцзи. Когда входят люди, они вносят движение и начинается Тайцзи. Тайцзи, таким образом, есть источник Инь и Ян. Взаимоотношения человека и пианино, пока человек не собирается играть, — это Уцзи. Но когда человек начинает играть или даже просто намеревается это делать, отношения становятся Тайцзи. Итак, Уцзи существует до того, как что-то случается. Но даже намерение действовать вырастает из Уцзи.

Когда что-то возникает из Уцзи, исходное «ничто»-состояние прекращает свое существование. В этой точке начинается состояние Тайцзи. Дальше в ситуации появляются два аспекта. Пустота Уцзи — это Инь, а нечто, происходящее из Уцзи, — это Ян. Иными словами, Инь и Ян — это взаимодополняющие противоположности, единство которых образует целое. Хотя они противоположны по природе, между ними существуют гармоничные отношения. Например, нет дня без ночи и ночи без дня. День — Ян, ночь — Инь. Противоположности существуют, и они неразделимы, как две стороны монеты. Другой пример взаимодополнения — небо и земля. Небо — Ян, земля — Инь. У людей мужчина — Ян, а женщина — Инь.

Характеристики Ян – тепло. Движение, центробежная сила, в то время как холод, неподвижность и центростремительная сила характерна для Инь. Идею Инь и Ян иллюстрируют различные состояния движения объекта. Начало движения – это рождение Ян. А конец движения – рождение инь. Начало покоя – рождение мягкости, а конец покоя – рождение жесткости. Перемены Инь и Ян можно сравнить с разными формами воды. В точке кипения вода становится паром и обладает огромной мощью. Это Ян. В точке замерзания вода становиться льдом и переходит в неподвижное, но менее мощное состояние. Это Инь.

В хорошем состоянии человек полон энергии. Он обладает устойчивым рассудком, теплом в конечностях, активным, желающим и деятельным духом. В этой точке функция Ян достигла пика, перед человеком раскрываются прекрасные возможности. Он подобен реке, которая разлилась до краев своего ложа. Дальше ей остается только выйти из берегов. На противоположном конце этой шкалы – человек, которому недостает энергии. Его рассудок нездоров, конечности холодны, его движения и настроения неуравновешенны, а его отношение к жизни пессимистично. Функция Инь – в высшей точке. А Ян – в низшей. В этом состоянии человеку следует “залечь” и переждать. Любая попытка продвижения будет кончаться только провалом. Это отступление – не навсегда и не должно вызывать негативного отношения. Отступая по пути, указанному инь, можно культивировать положительное начало.

Столкнувшись с незначительной неудачей, некоторые люди начинают сетовать на невезение, плохую судьбу и т.п. Они чувствуют растерянность и замешательство, потому что не понимают процессов Инь-Ян. Если сейчас светит солнце. То будет и дождь. После дождя снова будет солнечно.

Подобно тому как дерево осенью сбрасывает листья, чтобы весной отрастить новые, так и человек должен использовать свойства Инь, чтобы дойти до критической точки и повернуть вновь к прогрессу. Когда вы достигнете пика Инь, то обнаружите начало Ян и получите возможность сопротивляться неприятностям.

До сих пор теория взаимодействия Инь-Ян объяснялась на примерах из поведения человека и явлений природы, но можно объяснить её и графическим методом, который называется Фу Си Тайцзи-ту (“Диаграмма Тайцзи, созданная Фу Си”, см. рис. 1-1а).

Диаграмма Тайцзи

Рис. 1-1a

Говоря о Диаграмме Тайцзи, надо отметить следующее:

1. Разделяющая Инь и Ян линия Диаграммы изогнута и никогда не бывает прямой.

Если бы она была прямой, то это означало бы, что Тайцзи находится в неподвижном состоянии. Изогнутая линия показывает, что Тайцзи находится во вращательном движении. Степень изогнутости зависит от скорости движения. Это явление можно продемонстрировать двумя способами.

Способ первый. Разделите круг на восемь секторов, проведя четыре диаметра. Половину круга закрасьте черным, половину – белым. Поскольку диаметры – прямые линии, круг выглядит неподвижным. Но замените прямые диаметры на S-образные кривые, проходящие через центр,- и кажется, что круг начал поворачиваться. Чем круче изгибы, тем больше кажущаяся скорость вращения (см. рис.1-1b).

Инь и Ян

Рис. 1-1b

Способ второй. Черная и белая краски налиты в мелкую кастрюлю так, что каждый цвет занимает только полкастрюли. Если вращать кастрюлю, то разделительная линия между красками будет изгибаться. Чем быстрее вращение, тем круче будет изгиб. В конце концов, в центре появится небольшой круг (воронка). Рис. 1-1c изображает эти изменения.

Инь и Ян

Рис. 1-1c

Итак, по этим примерам мы можем судить о том, что Тайцзи – это не только круглая неподвижная фигура. Но также движущийся вращательно объект. В этом вращении имеют значение скорость и направление (по часовой стрелке или против) движения. Можно наблюдать, что в Диаграмме Тайцзи представлено круговое движение самых разнообразных объектов – от водоворотов до спиральных галактик.

2. Равновеликие черная и белая фигуры в диаграмме Тайцзи представляют собой соответственно Инь и Ян.

Поскольку они напоминают по форме рыб, то эту Диагамму иногда называют “Рыбы Инь-ян” (инь Ян шуан юй). Они непрерывно движутся и меняются. Взаимно усиливаются и сдерживаются и поддерживают свой непрерывный баланс и гармонию.

Как западная атлетика, так и китайский бокс основной целью ставят укрепление мускулатуры. Молодые люди с большими, сильными мускулами выглядят очень здоровыми, но достигнув средних лет. Они могут делать уже весьма ограниченное количество упражнений. Потом мышцы замещаются жировой тканью и человек становится все слабее и слабее. Много лет назад для людей было важно иметь большие сильные мускулы, чтобы делать тяжелую работу. Но в наши времена такая необходимость постепенно исчезает с появлением все новых машин, делающих эту работу.

Поскольку во внешней части человеческого тела доминирует Ян, а во внутренних органах – Инь, переразвитые мышцы тела вызывают нарушение баланса. Внутренние органы, такие как сердце и почки, вынуждены производить лишнюю работу и постепенно ослабляются. Доминирующий Ян заставляет Инь отступать. Сильный Ян, слабая Инь, как называется такое состояние, — это нарушение нормы. Сильная Инь, слабый Ян – тоже нарушение нормы. Единственным нормальным состоянием является равновесие Инь и Ян (см. рис. 1-1d).

Инь и Ян

Рис. 1-1d

3. В белой части Диаграммы есть черная точка, а в черной – белая точка. Это значит, что внутри Ян есть Инь, а внутри Инь – Ян. Это наблюдается в природе: у самцов (Ян) есть небольшое количество женских гормонов (Инь) и наоборот.

4. Соотношение белого и черного цвета в Диаграмме постепенно изменяется сверху вниз.

Белый цвет появляется в верхней части и достигает максимальной площади внизу. Черный цвет, наоборот, появляется внизу (там, где максимум белого) и достигает максимума вверху (там, где минимум белого). Итак, в разгаре Ян рождается Инь и наоборот. Этот принцип нам иллюстрирует путь солнца. Когда солнце в зените, оно наиболее ярко и жарко, но этот момент является и началом заката. Другой пример – транспортная система в США. У американцев есть супкеравтомагистрали, массовое производство автомобилей и один или больше автомобилей на каждую семью. Результат этого крайнего удобства (Ян) – неудобство (Инь): уличные пробки, недостаток мест для стоянки, загрязнение воздуха и дорожание бензина. В некоторых европейских странах, например в Нидерландах, начали использоваться велосипеды вместо автомобилей. Жители этих стран освобождают себя от проблем дороговизны бензина, пробок и стоянок. В данном случае крайняя Инь породила Ян.

В боевых искусствах на высшем уровне мастерства великая сила человека внешне никак не проявляется. Его движения непредсказуемы. Он поднимает руку или ногу на вид мягко, изящно и легко, но внутренняя сила может превозмочь любой другой вид силы.

5. Лао-цзы сказал в “Дао дэ-цзине”: “Дао породило одно, одно стало двумя, потом два породило три. Из трех вышло все остальное.”

“Дао породило одно”- это описание того, как Тайцзи произошло от Уцзи. Хоть Уцзи, которое существовало до начала вселенной, было неосязаемым и нематериальным, оно стало источником творения. В начале движения развернулось Тайцзи, то есть “одно”. Следующие “два”появились, когда движение заставило Инь и Ян разделиться. Поскольку Инь всегда содержит намного Ян и наоборот, Ян смог сочетаться с Инь и образовать “три”. Таким образом, два создали три, как супруги рождают ребенка. С этого начался цикл; производство и воспроизводство продолжались непрерывно, все больше и больше создавалось, и так без конца.

Лао-цзы заключает: “Из того-что-есть родился весь мир вещей, но то-что-есть, в свою очередь, произошло от того-чего-нет”. Все развилось в цикле, который начался от “ничто”, затем перешел к необъяснимому “нечто”, которое было источником “всего”; все произошло от трех, три произошли от двух, два – от одного, а одно – от “ничто”. Итак, все произошло из ничего.Например. сначала не было цивилизации. Потом она началась с каменного века и постепенно дошла до нашего атомного века. Сейчас человечество прогрессировало до высадки на Луну и оставило свои следы в лунной пыли. И такая высокоразвитая технология выработалась из никакой технологии. Наша технология стала такой сложной, что мы пользуемся компьютерами. Чтобы контролировать ее, но компьютер действует на основе двоичной системы счисления с двумя числами – нулем и единицей. Ноль и единица – это лишь математические символы для “да” и “нет” и в сущности все те же Инь и Ян. Итак, наш технологический прогресс является циклическим движением от Тайцзи ко всему прочему и затем от всего прочего к Тайцзи.

6. Каков смысл всей диаграммы Тайцзи? Диаграмма иллюстрирует возможность гармонизации двух противоположностей в одно взаимосвязанное целое.

Этот принцип применим как к природным, так и к социальным отношениям.

Например, положительную и отрицательную полярности в электричестве можно рассматривать в терминах гармонии Инь и Ян. Ни положительный электрический заряд, ни отрицательный не могут сами по отдельности произвести свет и тепло. Эти противоположности нуждаются друг в друге, чтобы стать электричеством, точно так же как Инь и Ян необходимы, чтобы образовать единство Тайцзи.

Диаграмма Тайцзи может также иллюстрировать взаимоотношения супружеской пары. Дополняя друг друга в области эмоциональных и физиологических различий, муж и жена будут жить в гармонии. Вместо борьбы друг с другом они смогут помогать друг другу в создании мирной семейной единицы. Хотя традиционные интерпретации Инь-Ян считают женщин от природы более пассивными и подчиненными мужчинам, различные аспекты супружеской системы на деле укладываются в один из трех основных вариантов: подчинение мужа жене, подчинение жены мужу и равноправные отношения между партнерами. В реальном мире в любых отношениях сочетаются эти три всеобщих признака, только в разной степени и в разном количестве. Эти же принципы можно применить для примирения противоречий в любом обществе.